De pesquisado a pesquisador : Tukano e antropólogo é ganhador de melhor tese

Texto: Trudruá Dorrico -Nasceu em Guajará-Mirim (RO) e é autora de “Eu sou macuxi e outras histórias”  -Site  Ecoa Uol

 

    Imagem: Nana Grunevald/UOL – Capa Joao Paulo

    Faço uma chamada em vídeo para João Paulo Tukano. Estremeço. Em poucos minutos iniciarei uma conversa com o parente pesquisador recém-laureado com o Prêmio Capes de Melhor Tese 2022, na área da antropologia, pela tese “Kumuã na kahtiroti-ukuse: uma ‘teoria’ sobre o corpo e o conhecimento prático dos especialistas indígenas do Alto Rio Negro”. Esta história é sobre ele, mas também é sobre nós.

    Antes dele, só conheci, como trabalho premiado, a dissertação “Do parixara ao Areruia”, da parenta Jucicleide Pereira, pertencente ao povo Wapichana (RR), que venceu o concurso “Dirce Cortês Riedel”, realizado no XVI Congresso Internacional da Abralic, na Universidade de Brasília.

    Quando celebramos um ou uma parente serem os primeiros a vencerem um concurso, fazemos esse gesto ambiguamente, pois se por um lado testemunhamos a presença do corpo indígena ocupar pela primeira vez esse espaço, o espaço de poder, de produção de conhecimento, o espaço da academia; essa mesma presença nos lembra a ausência a que fomos compulsoriamente submetidos.

    “Sou Moderno, Sou Índio”.

    João Paulo Tukano me atende. Me saúda com alegria, pede desculpas pela conexão instável da internet. Reconheço o lugar em que se encontra, do episódio “Sou moderno, sou doutor” que integra a série “Sou Moderno, Sou Índio”. Ele está no Centro de Medicina Indígena, Bahse Rikowi, na capital Manaus, no estado do Amazonas.

    A esta altura já não lhe chamo de João Paulo, mas de Yupuri, seu nome ancestral Tukano. Não é de conhecimento geral que os nomes indígenas foram historicamente proibidos. No Império, o documento oficial, o Diretório Pombalino (1755), o qual me recuso a nomear Diretório dos Índios por inferir o sentido de ser uma política indígena e não indigenista-estatal, proibiu os nomes duplamente: ao coibir a língua materna dos povos indígenas (artigo 6), e ao impor os nomes de origem portuguesa aos sujeitos indígenas (artigo 11) em contexto de escravização.

    Lhe pergunto por que está no centro de medicina e ele responde que está chegando do Alto Rio Negro, que sua primeira pousada é a Bahse Rikowi. Na ligação diz que ali é seu lar também. Lá estão os kumus, os médicos conhecedores das doenças e das curas. Ali naquele centro de medicina, na capital Manaus, no estado do Amazonas, é que está meu parente. É nesse território, do bioma Amazônia, que está a universidade escolhida por Yupuri, a Universidade Federal do Amazonas, no mesmo território que é seu umbigo do mundo.

    A antítese margem versus centro, no epicentro dos Estudos Culturais, do Pós-Colonialismo, ou mesmo Decolonial, não dá conta de nossas epistemologias. Dessa antiga, produzida na terra, como diz Yupuri, enredadas no nosso território [ancestral]. Somos conduzidos a crer na ciência ocidentalizada, com seus métodos de cura sobre o corpo, mas embora não neguemos a validade normativa elaborada e praticada pelos karawai (brancos e não indígenas na cultura macuxi), sabemos o valor da ciência indígena. E sabemos, sobretudo, que na maioria das vezes, não são excludentes.

    Arte da cura É desse umbigo do mundo, que emergem curas ancestrais: para o corpo, para o espírito, para o microcosmos que somos, define Yupuri. Ele explica que sua pesquisa trata da arte de cura, a compreensão que o povo Yepamahsã possui de saúde. É muito poderoso ouvir o parente, porque enquanto escuto sobre as concepções de doenças, estou, concomitantemente, aprendendo de entendimentos sobre o mundo desenvolvidos há cerca de 13 e 14 mil anos estimados. Está sendo compartilhado comigo uma ciência antiga e sólida.Está sendo compartilhado comigo uma ciência antiga e sólida (ou fluída também, escrever em língua portuguesa é sempre lidar com a barragem da tradução, do sentido que não alcança essa língua exótica, que não designa, mas encobre os sentidos que, nós indígenas, vivemos).

    Nessa trama que estamos imersos, um destemido apelo se conforma. Yupuri nomeia e invoca que sejam reconhecidos como especialistas os yai, kumu e baya, que exercem a função de pajés, mediadores da cosmopolítica Tukano, operadores de kihti uku?se, bahsese e bahsamori, as especialidades que envolvem todas as redes de relações, do corpo com o dia, a noite, os animais, as plantas, o cosmos, e tudo que rege a pluralidade de vidas existentes.

    Na perspectiva indígena, os pajés possuem nomes próprios aos ofícios que desempenham. Nesse sentido, as formas com que são reconhecidos na sociedade dominante, majoritariamente reduzidas a nomes categóricos religiosos, são ineficientes para traduzir a complexidade da cura que operam. A arte da cura se dá por meio do conhecimento da língua, das histórias fundacionais e outros gêneros, dos cantos, do manejo das plantas, da ciência indígena que envolve tudo e todos.

    Aprendo rápido que a doença é a desconexão do corpo com o mundo que nos abraça e do qual inequivocamente somos pertencentes. TEMPO DE (PLURI)UNIVERSIDADES Nossa conversa vai se encerrando, mas os pensamentos continuam alvoroçados. Eu sinto que estou testemunhando uma revolução científica protagonizada por sujeitos historicamente marginalizados, mas igualmente resistentes. Quando Yupuri que é João Paulo me convida ao compromisso com a pesquisa originária, lembro de todos os estudantes indígenas universitários estudando diversificadas áreas. Segundo o Instituto Nacional de Estudos e Pesquisas Educacionais Anísio Teixeira, de 2017, os estudantes indígenas representavam 0,68% do total de 8,3 milhões de estudantes matriculados. Mesmo com um número quantitativamente baixo, sinto estarmos coletivamente compromissados com uma educação que valorize nossas sociedades, uma educação capaz de gerar força e confiança em pesquisas devidamente descolonizadoras. O escritor e intelectual Daniel Munduruku reitera que os tempos de universidade começam após a promulgação da Constituição Federal (1988) que reconheceu pela primeira vez o direito à identidade indígena e a cidadania brasileira. Esse guarda-chuva jurídico possibilitou acesso às instituições educativas no (pluri)país em nível de graduação e pós-graduação, como a Lei de Cotas (Lei 12.711/12), relembrada no 9º Encontro Nacional dos Estudantes Indígenas (2022) em que saudei pela primeira e única vez Yupuri. No espaço de poder, de produção de conhecimento e regência dele, agora podemos ter nossos cânones validados e referendados em nossas formações, elaboradas há muito mais de cinco séculos. O conhecimento de avós, pajés, especialistas indígenas, se faz presente na casa de atendimento à saúde na cidade Manaus, na Bahse Rikowi; na Universidade Federal do Amazonas; vive no povo Tukano e tantos outros povos presentes do Alto Rio Negro.

    Entre tantos sentimentos, eu sinto um chamado antigo pelo nosso modo de vida e orgulho dessa arte de lutar por tudo que tem espírito e saúde. Como disse, é sobre a demarcação individual e coletiva do povo Tukano na educação e de todos nós parentes também.

    Este texto faz parte da série Brasil que Dá Certo, confira todos textos do especial aqui!

    Escritora - Nana Grunevald/UOL - Nana Grunevald/UOL

      Imagem: JULIE TRUDRUÁ DORRICO – reprodução site ECOA Uol

      JULIE TRUDRUÁ DORRICO é escritora, pesquisadora e curadora de literatura indígena. Doutora em letras pela PUC-RS e colunista de Ecoa, Trudruá é indígena Makuxi (RR) nascida em Rondônia. Curadora do Festival de Cinema e Cultura Indígena (2022) e I Mostra de Literatura Indígena: Território de Palavras Ancestrais (2021). Autora da obra “Eu sou macuxi e outras histórias” (Editora Caos & Letras, 2019), participou de diversas antologias, entre elas, “Geração 2010: o sertão é mundo” (Editora Reformatório).

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      Rodrigo Martins

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